《黄帝四经》

《黄帝四经》
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永乐天根

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發表於 2013-6-4 23:37 #1
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如果说儒家把大道限定在了仁义忠孝中，而《道德经》讲的又过分玄妙，那这部马王堆出土的《黄帝四经》为我们了解西周早期中国人的独一信仰提供了最无可辩驳的铁证：

第一章 道法：


第一节 道虚无形

道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。道虚无形，其督冥冥，万物之所从生。

大意：
道是法的基础，法从道而生。法是人们用来判定天下万物得失、曲直的准绳。想实施道治的人，对于由道而生的法，是不能违犯的，法一经确定，也是不能以一己之好恶而废除的。因此欲正天下者，能够按合于道的法度来约束自己，然后再让天下人都知道这个标准，使人们不感到迷惑。
道虽然无形无相，却在冥冥中化育万物，生成一切。
第二节 曰不知足
生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而动。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。
大意：
人生而有害，害在不懂得节制自己的欲望。
人生在世，少不了参于各种活动，参于不合时宜的活动就会伤害自己的利益，所以行动要懂得择时。
有行动就会有变故，有变故就有可能带来害处，其原因是违背了客观规律，走上了错误的发展道路，不知道自己的行为会引发什么后果。
对事理有所认识就会发表自己的看法，不当的言论会给人们的利益造成伤害。无诚信可言、不懂得尊重他人、粉过饰非、虚言自夸……人有时会把这些缺点当成自己的优点。

第三节 唯虚无有
故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有。虚无有，秋毫成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。
大意：
混沌无形的道生成了天地万物，它或者叫事物灭亡，或者叫事物出现生机，或者叫事物衰败，或者叫事物成长。灾难和幸福同出于道，但人们却不知祸福同源的道理。
认识事物的最好方法，是虚心以受不抱偏见。能这样的话秋毫之微的现象也能判断准确，从而根据实际情形设立名相，名实相符，是非就像黑白一样分明了。
行道化者观察天下万物，应做到不偏执，不受时空障碍的干扰，顺应自然不自以为是，为最广泛人群的共同利益着想。

第四节 形名声号
故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。
大意：
所以，天下间的任何事物，都可以据其形名赋于声号。名、实的关系一经确定，事物的外在声号一经建立，那么它就无法逃脱人们对它的观测和考察了。
公正的人是***的，最***的人有功于天下。最正直的人不会轻举妄动，最清静的人就是圣人了。

第五节 无私者智
无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟。斗石已具，尺寸已陈，则所逃其神。故曰：度量已具，则治而制之矣。
大意：
做事不谋一己之私的人有智慧，最有智慧的人经得起所有人的考查。因为他做事时以天下的利益来权衡轻重。
天下之事，弄虚做假终非久计，因为人们必然能找到巧妙的办法去探测它的实相。直木很长，仓库里的米粟很多，但直木躲不过尺寸的测量，仓粟躲不过斗石的测量。所以说，观察事物的标准不乱，管理就不会出现问题。

第六节 应化之道
绝而复属，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极。反索之无形，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道。

大意：
完全失去的又重新归属，已经灭亡的又重新出现，谁知道其中神奇的奥妙呢？陷之死地而复生，塞翁失马而得福，谁又知道其中的根源呢？
道是无形的，如果不被由道而生的复杂现象所迷惑，我们就能反观人世的祸福，懂得其变化的原因。因应变化之道，以阴阳平衡为准。做事是非不分轻重不明，这个叫衰亡之道。

第七节 天人五恒
天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀，柔刚。万民之恒事，男农，女工。贵贱之恒位，贤不肖不相妨。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。

大意：
天地有不变的运动规律，民众的生活有不变的事情，尊贵与卑贱有不变的标准，使用官员有不变的办法，管理民众有不变的法度。
天地间不变的现象有：四季的轮回、白天和黑夜的更替、生命与死亡的循环、柔弱与刚强的对立。民众不变的事业是生产和分工的问题。贵贱有常，贤良的人和刁猾之辈不相妨碍。任用官吏应避免用非所长。管理民众要坚持不谋私利。

第八节 物之终始
变恒过度，以奇相御。正、奇有位，而名形弗去。凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名形已定，物自为正。故唯执道者，能上明于天之反，而中达君臣之半，当密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。

大意：
事物的变化超过了一定的限度，就要有非常的手段来加以控制。正与奇各有所用各得其宜，事物才能保持持续而稳定的发展状态。
任何事物，都有它自然的归宿。要考察事物发展过程中逆、顺、死、生的种种状态，人们自然的会为其赋予名相。名与形的关系确定了，人们自然会把它作为判断是非的依据。
所以只有掌握了道之体、用的人，才能上明于自然之理，对权势关系了然于心，又能细密的洞察万物起源与终结的因由，做到生而不有、为而不恃、长而不宰。唯其如此，才能对至素至精、浩弥无形的道有所体认，并最终成为人们学习的榜样


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發表於 2013-6-4 23:37 #2
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十大经

立命
　　昔者黄宗，质始好信，作自为象，方四面，傅一心，四达自中，前参后参，左参右参，践位履参，是以能为天下宗。吾受命于天，定位于地，成名于人。唯余一人德乃配天，乃立王、三公，立国置君、三卿。数日、历月、计岁，以当日月之行。吾允地广裕，类天大明。
　　吾畏天、爱地、亲民，立无命，执虚信。吾爱民而民不亡，吾爱地而地不荒，吾受民而民不死。吾位不失。吾苟能亲亲而兴贤，吾不遗亦至矣。

译:

远古时代的黄帝以守道为根本，以讲求诚信为美德。他对天地四方可以洞察秋毫，在即位时还要谦谨地向三方礼让，所以他能成为天下人取法的榜样。他在即位时说：“我的德行是禀赋于天，即帝之位是受意于大地，功业建成乃得力于人心。因为我一人的德行可以配天地，所以可以代表上天在人间置天子、封建国家、设立诸侯并分别为他们配置三公、三卿等各级官吏。我通过对日、月、年的筹算制定了历法，使之合乎日、月的运行规律。我的美德如地一样广大，如天一样清明。我谨畏上帝，敬爱大地，爱护人民，立身行事以天命为本，执守道本，立心诚信。我谨畏天命所以上天保佑我，我敬爱大地所以土地不荒废，我爱护人民所以人民不会饥饿疲劳而流于死亡。因为这些，所以我能永守帝位不会失去。我如果再能做到眷爱亲属、起用贤人而屏退不贤，那么就可以无缺憾了。


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發表於 2013-6-4 23:37 #3
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行守

天有恒干，地有恒常，与民共事，与神同光。骄洫好争，阴谋不祥，刑于雄节，危于死亡。夺之而无予，其国乃不遂亡。近则将之，远则行之。逆节萌生，其谁肯当之。天恶高，地恶广，人恶苛。高而不已，天将阙上；广而不已，地将绝之；苛而不已，人将杀之。
　　有人将来，唯目瞻之。言之壹，行之壹，得而勿失。言之采，行之枲，得而勿以。是故言者心之符也，色者心之华也，气者心之浮也。有一言，无一行，谓之诬。故言寺首，行志卒。直木伐，直人杀。无形无名，先天地生，至今未成。


译：

天地都有永恒不变的法则，与民同其生息。与神同其真光。骄横凌人、逞强斗勇、好弄阴谋的国家必有祸灾，取法于“雄节”的国家，必有灭亡的危险。攻夺了他国的领土而据己有不分封给贤者，那么这个被攻占的国家就不会最终灭亡。邻近“雄节”之国的小国会顺从它，而远离它的国家会离弃它。悖逆天道的恶行正在势头上的时候，有谁肯去正面的抵敌它呢？天道厌弃高傲，地道厌弃自大，人道厌弃暴虐。高傲不止，天道自然会倾覆它；自大无休，地道必然会灭绝它；暴虐到极点，人道自然会惩办它。
在接触一个人的时候，首先要用眼睛去观察他。如果这个人是言行一致的，就不应失去他而要重用他；如果他说得很漂亮却没有实际行动，就不宜任用他。所以说语言是人内心的标志，表情是人心理的外化，气质是人心灵的表露。言行如果不一致，便是一种欺骗行为。因此有一言在先，就应有一行继之于后。笔直之木因为太显眼而易被砍伐，刚直之人因为遭人忌恨而易被杀戮。“道”是没有名状的，它产生于天地开辟之前，它的化生妙合的过程至今也还未完成。


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道原

恒先之初，迥同太虚。虚同为一，恒一而止。湿湿梦梦，未有明晦。神微周盈，精静不熙。古未有以。万物莫以。古无有刑（形），太迥无名。天弗能复（覆），地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦。一度不变，能适规（）侥（蛲）。鸟得而蜚（飞），鱼得而流（游），兽得而走。万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其刑（形）。一者其号也。虚其舍也，无为其素也，和其用也。是故上道高而不可察也，深而不可则（测）也。显明弗能为名，广大弗能为刑（形），独立不偶，万物莫之能令。天地阴阳，（四）时日月，星辰云气规行侥（蛲）重动，戴根之徒，皆取生，道弗为益少；皆反焉，道弗为益多。坚强而不，，柔弱而不可化。精微之所不能至，稽极之所不能过。故唯圣人能察无刑（形），能听无（声）。知虚之实，后能大虚。乃通天地之精，通同而无间，周袭而不盈。服此道者，是胃（谓）能精。明者固能察极，知人之所不能知，人服人之所不能得。是胃（谓）察稽知□极。圣王用此，天下服。无好无亚（恶）。上用□□而民不麋（迷）惑。其分，而万民不争。授之以其名，而万物自定。不为治劝，不为乱解（懈）。广大弗务，及也。深微弗索，得也。□为一而不化。得道之本，握少以知多。得事之要，操正以政（正）畸（奇）。前知大古，后□精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。

译：
天地混沌之初，道还是太虚一气，分不清天地，只是迷迷茫茫一片，也看不清它是黑还是白，它神妙变化，充塞着整个宇宙，精光静静的流洒。它没有始因而生，存于万物之中也没有因由。它没有形状，平等普同不可描述。它是博大无比的，天不能覆盖它，地不能容载它。无论是最小的还是最大的事物，都产生于它。它满溢于四海之内外，在阴暗处不会霉烂，在烈火阳焰中也不会枯焦。
道是不变的，但却在主导着万物的变化。虫、鸟、鱼、兽等等的生存，都是道在起作用呀！任何事情，也只有顺服于道的运化而运化，才有成功的可能。人们都凭借着“道”生活，却不知它的名号，人们都在遵循着“道”去做事，却又看不见它的形状。“一”是它的名号，这也不过是一个虚设。无是它的根，中和则是它作用的关键。
道是高深而不可审察的，也无法测量。它既显明又广大，既说不出它的名，又看不见它的形。它是独立无二的，永不会被任何事物所改变。天地阴阳、春夏秋冬、星辰日月、上下一气，微虫飞舞，分别得之于道，道也不会因此增多。
“道”坚强而不会溃败，柔弱却不会被转化。它的中心精神，一般人是无法领会的，它的终极目标，一般人也难以实现。只有圣人才能在无形之道中看出有形之道，在无声之道里听出有声之道，在虚静之道内觉出道之实在，然后，他能进入太虚，与天地之精气相通。他与道合二为一、它们相互融合，周流不止。这种人可以说明白了万物之本体。

明哲之人能观察到宇宙的深远之处。他能知道别人不知道的事情，得到别人不能得到的东西。这样的人，可以说对微妙的东西有很深的洞察力。圣人具有这种察微知末的能力，天下就会归顺他。没有什么好，也无所谓坏，这里只有“道心”。圣王能运用它，百姓就不会感到迷惑。圣王能达到虚极之境，百姓就会变得静穆。这样，上下之人都能与道同行。

圣明之主应无贪欲，让百姓安身立命各得其所，那么人们就不会因分配不公发生争斗。他能给事物以恰当的名称，则万物就各安其位。一个人，不要因为管治很严就勤勉用力，也不要因为发生动乱就变得松懈。道，广大无边，人们既然触及了它，就不必再去追求；道，精深细微，人们既然已知其奥秘，就不必再梦想着收获。道是不变的，能够探知道的根本，就能以少知多，以正治畸。从而达到前可知远古之事，后可预测将来事理的精要。只要我们持守大“道”，秉执法度，那么就可以实现天下的大一统。我们观察远古探索道的原始，再看看我们的现在，又推之于将来，就会懂得“道”的本体是怎么回事了。